這個問題或許看似有些奇怪，但仔細想想，幾乎所有舊約中的傑出人物，例如亞伯拉罕、摩西、大衛、以利亞，以及從火窯中倖存的三位少年，在正教的日曆中都有固定的紀念日。聖誕節前的兩個主日，一個被稱為 「諸聖祖主日」，另一個被稱為 「諸聖父主日」，是為了紀念救世主的血脈，以及所有在舊約時代蒙上帝悅納的信徒和先知。每年的每個星期二，均紀念施洗約翰以及所有舊約先知。總的來說，正教的日曆中全年約有30個紀念舊約聖人的禮儀節日。這與羅馬天主教的曆法截然不同。
在羅馬天主教的曆法中，新約聖人（殉道者、教宗、修士、修女等）的數量遠多於舊約聖人，後者幾乎沒有。由此引出一個問題：既然舊約聖人生活在耶穌誕生之前，他們並未親歷救贖的重大事件（道成肉身、十字架、復活），那麼正教會為何要將他們尊為聖人呢？是後來加上去的，還是只是體現了正教特有的固執？為了解答這個問題，我們首先必須追溯「聖人」一詞的最早意義。
「聖人」並非由善行、奇蹟或至高無上的道德完美來定義，其最早的含義是「見證人」。希臘文中「殉道者」一詞是martys，其原意即為「見證人」。在法庭記錄中，說真話的人被稱為「martys」、親眼見證事件歷史的人被稱為「martys」。這個詞源自於字根 「記憶」，大致意思是 「記得的人」或 「將事實銘記於心並加以肯定的人」。在古典的日常用法中，這個字幾乎沒有宗教意義，本身也不指死亡。 「殉道者」一詞開始改為指因迫害而死的人，發生在基督徒被帶到羅馬當局面前之時。這些當局審判基督徒，因為他們拒絕敬拜皇帝，拒絕背棄基督。在這些審判中，信徒們見證了耶穌基督（作為主）、祂的復活，以及一個最終將超越世俗統治者的國度。因此，在這種脈絡下，「見證人」一詞便與「可能被處決的人」緊密聯繫在一起。 重點從「作見證的人」轉移到「以自身生命印證其見證的人」。因此，到了第二、三世紀，「martys」一詞開始被用來定義那些因遭受迫害而獻出生命以求得信仰的真正基督徒。因此，「殉道者」不再被視為「見證人」的定義。相反，「殉道者」是在特定歷史背景下，因死亡而得以完全的見證人。
這個詞源事實很關鍵。如果聖人的本質在於為上帝的救恩行動作見證，那麼見證的資格就不取決於見證者生活在基督之前還是之後。亞伯拉罕離開家鄉，摩西在燃燒的荊棘叢中接受使命，先知們向當時的君王和百姓宣講上帝的審判和應許；這些都是見證的行為。這些都指向一位尚未在歷史中完全彰顯自身，卻仍在歷史中持續行動的上帝。因此，早期教會並不把聖人身分視為終點，而是將其視為一個歷史進程，上帝在歷史長河中預備某些人作為祂的見證人，而基督的降臨則最終闡明了他們見證的意義。
早期教會是如何紀念或敬重殉道者的呢？根據記載，士每拿的基督徒首次聚集紀念士主教坡旅甲 (Polycarp of Smyrna) 是在西元156年，當時當地教會每年都會在他殉道週年紀念日聚會。在當時的羅馬社會，通常在親人過世後的第三、第九、第三十或第四十天，家人們會前往墓地，唱聖歌、讀聖經、禱告、救濟窮人，並一同用餐。基督徒延續了這個文化形式，但賦予它一個新的重心：他們所紀念的，不是一位「死者」，而是一位在死亡中仍然活著、並且已經以生命為基督作證的人。歷史學者指出，這種在墓前舉行的周年紀念餐，後來發展成為紀念殉道者的節慶。
其中有兩個面向值得注意：首先是地域性。在教會歷史的早期，對殉道者的紀念活動是地方性的，而非由中央教會權威機構制定的普世慶典。他們記得他的名字，記得他在審訊中的回答，記得他死亡的地點與日期，每年在同一個日子回到同一個地方。另一個是記憶性。殉道者的紀念在本質上是一種記憶的操練。教會藉著重述見證、在墓前舉行聖餐，把自己重新置入那個見證的傳統之中。殉道者的血不是魔法，紀念的力量也不在於儀式本身。力量在於，教會每一次講述這個見證時，都在重新確認自己所信的是甚麼，以及自己願意為甚麼而活。
任何紀念儀式的力量源自於教會每一次重申殉道者的見證，都是在重申自身的信仰以及願意在生活中堅守的價值觀。這也解釋了為何早期對殉道者的記憶如此集中於殉道者本身。僅僅因為信仰就面臨被逮捕、監禁甚至死亡的威脅，是所有基督徒日常生活的一部分。因此，殉道者為教會提供了無可辯駁的「見證」典範。他們的言行一致，他們的死亡本身就是對其信仰的印證。許多人認為，僅憑這一點就足以稱這些人為聖人，而無需任何哲學論證。在教會最初的幾個世紀裡，對聖人的敬仰並非源於他們道德上的完美或死後獲得的任何神蹟，而是因為他們曾為耶穌作見證，而教會相信耶穌是真實存在的。
然而，隨著西元313年米蘭敕令的簽署，迫害時期結束，羅馬帝國境內對基督徒的迫害也逐漸停止。這對教會而言是一個極為重要的時刻，但同時也帶來了一個問題。隨之而來的問題是：鑑於聖人的主要特徵源於他們的殉道，那麼隨著迫害的結束，殉道者人數的減少，對殉道者的紀念是否也應該相應減少？
事實上，紀念活動並未停止，只是改變了形式。許多研究殉道傳統及其與迫害結束時期關係的學者認為，隨著修士、主教以及其他各種聖潔生活方式的興起，曾經的殉道者逐漸在教會中佔據了不同的角色。一些學者認為這是「從殉道者到修士」的轉變，但實際上這並非完全的替代，而是在新的歷史條件下對同一見證原則的延伸。隨著來自迫害者的死亡威脅的終結，見證的場所也發生了巨大的轉變，從法庭和刑場轉向了沙漠、修道院和主教府。 修士的生活方式（苦行、服從和持續祈禱）不僅是一種「無血殉道」，更是將個人意志完全交付給耶穌基督，以此用畢生精力來展現信仰。
迫害結束後，每位主教都承擔了治理和教導的責任。那些信仰堅定、仁愛無私的主教最終被當地教會尊為聖人。同時，迫害的結束也帶來了其他制度上的發展：記憶的保存需求比迫害時期更有系統。在迫害時期，記憶主要依賴在地方社區流傳的口傳傳統，以及人們每年聚集在殉道者墓前的聚會。在迫害結束之前，這種以口頭形式在小型地方教會中進行的聚會，更詳細的《殉道者行傳》也被編輯出來，供私人靈修與教導之用。這樣做是為了銘記殉道者的功績，同時也為日後將其他類別的聖人納入同一紀念體系奠定了基礎。
簡而言之，迫害的結束並沒有對「聖人」一詞做出新的定義或理解，而是迫使教會更直接地面對一個先前因殉道的極端性質而迴避或擱置的問題：是甚麼使一個人成為聖人？如果答案只是「死亡」！那麼和平時期將為教會帶來一場關於其傳統和聖人生平的生存危機。然而，教會給出的答案是，一個人之所以成為聖人，是因為他的生命以某種方式提供了指向耶穌的證據。殉道是提供此證據的最高途徑，但並非唯一途徑。基於此邏輯，舊約時代族長、先知的紀念，就並非是對當前紀念活動無關，而是同一見證脈絡的自然延續。
那麼正教究竟甚麼時候開始紀念舊約聖人？這不是中世紀晚期或近代的民族主義發明。它的起源在現存史料中可以追溯到古代教會，而且極早。權威的正教聖人學辭書明確指出，對舊約先知作為基督教聖人的崇敬，在古代教會中極為早地出現，這似乎是對猶太教中先知崇拜的延續與重新詮釋。
根據權威的正教神學字典，在早期教會中，對舊約先知的敬拜作為基督教聖人的習俗出現得非常早。這也證明，早期教會將猶太教的先知崇拜傳統重新詮釋，並融入基督教的脈絡中。早期教會的許多成員本身就是猶太人。 這些早期基督徒並不認為舊約中的義人與基督無關，或是已結束的歷史；相反，他們將先知和先祖視為同一救贖故事中的先驅。
早期基督徒透過洗禮和聖餐儀式，在教會團體中持續紀念先知和先祖。也有確鑿的證據表明，早在耶路撒冷的聖西里爾（卒於公元386年）時期，教會的禮儀中就已包含舊約先知。聖西里爾在他的禮儀中作證，在會後禱告中，舊約先知與其他所有聖人一同被提及，與今日正教聖金口約翰禮儀和聖巴西略禮儀中的代禱文是一致的。。
公元4世紀下半葉，舊約先知已融入聖餐禮的核心祈禱結構，而不再僅僅作為補充紀念，這一事實表明，舊約並非被視為「補充紀念」，而是被視為一種鮮活的信仰，並通過道成肉身融入基督的奧體之中。例如，當我們談到亞伯拉罕時，他不僅僅是創世記中記載的舊約人物；他的名字在聖餐禮的代禱中被提及，在聖先祖主日的詩篇中被讚美，信徒們也在祈禱中為他代求。對這些人物的持續紀念和認可，體現了教會「見證」的邏輯。
如果教會擁有集體記憶，它必須從最早的起點開始，而不能只從五旬節開始。這與西方教會有何不同？在舊約聖人方面，拉丁禮教會和正教在禮儀實踐上有顯著差異。這種差異通常被簡化為「正教承認舊約，而天主教不承認」。
然而，更準確地說，這意味著兩個教會體系在教義上都不否認舊約人物的聖潔；相反，西方教會發展出一套透過「冊封」這一歷史進程來冊封聖人的機制。這段歷史發展及其運作邏輯使得舊約人物被排除在冊封聖人的考慮範圍之外。天主教會對此的典型官方解釋是，舊約人物「從未被拉丁禮教會正式冊封或授予『聖人』稱號」。
歷史上，最早的紀念活動是紀念那些因信仰殉道的人，紀念日期是他們的忌日。聖馬丁·都爾卒於397年，很可能是第一位被分配節期的非殉道者。此後，「聖人」的稱號逐漸被賦予那些在耶穌教導之下提供卓越生活榜樣的人。而這個描述，在制度實踐中，自然指向了那些生活在基督之後的人。換句話說，西方聖人制度的歷史形成，是沿著「殉道者、非殉道的新約榜樣、由教宗正式冊封的候選人」這條路線展開的。舊約人物既不屬於殉道者（在嚴格的基督教意義上），也不屬於「追隨耶穌教導」的新約榜樣，因此在制度化的過程中沒有被納入管轄範圍。
但這並不表示西方教會完全不了解舊約聖人的存在，或舊約聖人在中世紀的西方完全不被認可。事實上，在中世紀的西方，有些地方對某些舊約人物有著當地的敬仰之情。例如，馬加伯 (馬加比) 七兄弟及其母親在世界各地都舉行過紀念活動。《羅馬殉道錄》中也記載了以賽亞、亞伯拉罕和大衛王的名字。甚至《天主教教理》第61條也指出：「在教會的所有禮儀傳統中，族長、先知和其他一些舊約人物過去和將來都會被冊封為聖人。」但請注意「在教會的禮儀傳統中」這一措辭。
事實上，儘管他們已被視為聖人，但在拉丁禮的禮儀日曆或日常敬拜中，他們並沒有佔有一席之地。正如一位本篤會修士、禮儀學者在一篇專門探討「西方教會是否拒絕在禮儀上承認舊約聖人？」這一問題的文章中所寫的那樣。他指出，如今唯一不尊崇舊約聖人的教派是拉丁教會，因為他們沒有被列入當今的聖人名單。例如，正教會保留了舊約見證人的記憶，並沒有建立一套阻止人們敬奉基督之前人物的製度。
除了製度上的差異，這兩個教派之間在聖人冊封方面也存在著更深層的神學和歷史原因。歷史上，正教會並沒有像羅馬天主教那樣，透過中央權威機構建立一套制度化的冊封聖人的方法。在正教中，聖人的冊封或認定是透過地方教會確認對已故信徒的敬奉來實現的，而這些信徒先前已被當地教會認定為聖人。也就是說，主教或主教會議的角色是確認對已故信徒的敬奉，而不是「創造」一位聖人。
正如一位學者所說，由於正教沒有正式的冊封聖人程序，其「領導階層確認的是一種現有的敬奉習俗」。 因此，誰能被尊為聖人並非取決於任何法律權利或標準，而是取決於教會是否透過禮儀將這個人納入其集體記憶。由於古代教會的禮儀記憶中包含了許多舊約先知和義人，因此正教會沒有理由將他們排除在當前的禮儀實踐之外。
此外，造成這種差異最常見的原因之一是地理和文化因素。舊約聖人在拜占庭禮儀中佔據重要地位，這很大程度上是由於羅馬帝國東部與猶太社群和土地的地理位置接近。由於這種文化上的接近，舊約人物在東方教會的文化中比在西方教會中更「鮮活」。這雖然與誰能成為聖人無關，但卻解釋了為甚麼同樣的傳統在東西方的禮儀中會以不同的方式發展。
自奧古斯丁以來，西方拉丁禮的神學重心日益圍繞著「原罪、恩典與稱義」的概念展開，並圍繞著煉獄、功德寶庫以及聖人代禱等問題展開進一步的神學辯論。在此框架下，舊約聖人雖然其聖潔的地位並未被否定，但實際上與人類的救贖關係不大。由於救贖論關注的是主耶穌生平之後神與人之間的關係，舊約聖人被置於過去，而非當今的代禱者群體之中。
然而，正教通常透過道成肉身的持續證據來理解救贖史。換言之，基督的降臨並非取代舊約，而是完成了舊約。因此，舊約聖人的見證在基督裡得到印證，也正因如此，他們與新約聖人同屬一個群體。這種差異不應被誤解為關於「誰是聖人」這一教義上的根本衝突。正教會並不否認新約聖人的重要地位；西方教會也從未宣稱舊約聖人不聖潔。衝突源自於記憶層面，而這在兩個教派中的表現方式則截然不同。正教會透過禮儀傳統的延續來保存古代教會見證人的記憶。相較之下，西方教會則根據教會領袖的傳統來規範公共崇拜的範圍，即根據某些人的世俗成就授予他們封聖的權力。舊約聖人顯然無法融入這種運作模式。
如果東西方之間真的存在神學衝突，那麼就會在教會是否有權認定某人為聖人以及如何透過教會機構保存信徒的禮儀記憶等問題上產生分歧。然而，對於亞伯拉罕和摩西是否與耶穌一同在天堂，雙方並無分歧。福音書記載，舊約的見證人與耶穌一同出現在變像山上，這本身就表明他們分享了基督的榮耀。因此，在討論完誰是誰以及如何認定他們之後，我們最終可以回到最初的問題：為甚麼正教會要慶祝紀念舊約聖人的節日？
「殉道者」一詞在原文中意為「見證人」。因此，無論其生於耶穌降生之前或之後，其見證人的身分都適用。從歷史角度來看，自教會創立之初，就一直有紀念殉道的習俗。迫害結束後，這種紀念的邏輯從殉道這一最高形式延續下來，經由修士、主教以及其他聖潔生活的形式，最終都可追溯到舊約中的義人。從禮儀角度來看，正教會從早期教會傳統，特別是耶路撒冷教會和拜占庭教會的經驗中，繼承了對舊約先知和聖祖的禮儀紀念，並且沒有建立一套中央冊封聖人的製度來禁止這種紀念。從神學角度來看，正教將救贖史視為道成肉身的延續。舊約是舊約被視為見證同一位基督的歷史，雖然它是這段歷史的一個階段，但並非一個封閉的時期，而是救贖故事的延續，也是上帝仍然透過早期聖人在其創造中活躍的標誌。
教會透過紀念舊約聖人的節日，對這些聖人的歷史見證給予了外在的印證。在正教會中，紀念舊約聖人只是對這些聖人作為上帝救贖工作的見證人，與上帝最初透過亞伯拉罕建立救贖工作，以及後來透過耶穌完全啟示救贖工作之間歷史聯繫的肯定。如果聖人是上帝救贖工作的見證人，那麼，上帝在亞伯拉罕身上開始工作，透過先知說話，並在基督身上完全彰顯的救贖工作的見證人，不能僅僅從五旬節開始計算。 正教看似古老而又沿襲至今的節日曆法，正是為了保存這更宏大的記憶。教會紀念的並非死後被封聖的聖人，而是從創世記到啟示錄中眾多見證者所構成的整個救贖敘事。在他們共同的歷史中，亞伯拉罕和保羅、摩西和彼得、以利亞和施洗約翰並非不同類別的聖人，而是同屬一個信仰群體，共同見證著救贖。簡而言之，教會設立節日來紀念舊約聖人，是為了紀念教會最初關於上帝和信仰的記憶。
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